La sabiduría Shaolín

Cada vez más, las tendencias y religiones orientales, se están poniendo más de moda. Muchas veces me he preguntado de dónde les viene la paz y esa disciplina que transmiten, cuando en reportajes de televisión vemos la vida en algún templo y vemos su felicidad.
Hoy encuentro ésto, y creo que he empezado a comprender el porqué de su paz: La falta de apego que tienen a las cosas materiales, les hacen ser mucho más felices y disciplinados.

Muchos nos queda por aprender, para sentir esa paz, esa disciplina y ese desprendimientos en nosotros.

La sabiduría de los monjes Shaolin desde hace 1500 años es maravillosa. De maestro a discípulo fue trasmitiéndose esta sabiduría milenaria hasta nuestros días.

He aquí algunas de ellas:

La Qi (energía) es la fuente de la salud y de la fuerza. Sólo el que sabe dominar su Qi, alcanzará la maestría mayor.

Nada le debe distraer: Ningún pensamiento profano o placer puede fortalecer la Qi sacando la energía de la tierra, del cielo y del aire y sacar provecho de ella.
Entonces serán capaces de juntarla en cualquier punto del cuerpo y fortalecer así la resistencia y no sentir dolor.
Buscar la armonía interior y tratar de conservarla durante toda la vida. Solo el que guarde su equilibrio interior logrará su equilibrio hacia afuera.

Toda la energía la sacan de la respiración correcta. Respirar significa vida. Pueden manejar el flujo de la vida en el cuerpo y proveer la energía a todos los músculos. El control de la respiración es la condición para el control del cuerpo.
Cuídar del desprecio de los enemigos: La arrogancia es el principio de la derrota. La humildad, la gran estima por las capacidades de los demás, harán brillar aún más su victoria. Integrados en la comunidad, dejan fluir su conciencia en la conciencia de los demás. Solo quien subordine sus intereses al colectivo, aprobará como individuo.
Evitar la tentación de utilizar los conocimiento para fines guerreros, la historia nos enseña que todos los intentos de utilizar kung fu para sacar provecho político o en algo ilegal terminan en derrota.
Deben aplicar su habilidad exclusivamente para la educación del cuerpo y el espíritu exclusivamente para la defensa. Solo en la búsqueda de la luz encontrarán la verdad y la realización.
Conocer a otros significa sabiduría. Conocerse a si mismo significa iluminación. Dominar a otros requiere fuerza, dominarse a sí mismo requiere vigor.
El que sabe que posee lo suficiente, es rico. La constancia es un signo de voluntad. Morir sin perecer es presencia eterna.
El que quiere conseguir la maestría máxima tiene que unir el cuerpo con el espíritu; tiene que lograr el equilibrio armónico entre el alma, el cuerpo y el espíritu. Esa armonía garantiza el bienestar y la salud hasta una edad avanzada y posibilita eficiencia máxima, e incluso insensibilidad frente al dolor a corto plazo, a través de la concentración del flujo de de la energía.
El hombre recién nacido es blando y débil. Cuando muere es duro y fuerte.
Cuando el pasto y los árboles crecen son blandos y llenos de savia. Cuando mueren son áridos y secos. Lo duro y lo fuerte acompañan a la muerte, lo blando y lo débil acompañan a la vida. Cuando los árboles son fuertes, lo cortan. Lo fuerte y grande sucumbe. Lo blando y lo débil permanece.
El que no tenga un corazón sensible no es un ser humano. El que no siente vergüenza dentro de su corazón por lo malo no es un ser humano.
El que no está dispuesto a ceder no es un ser humano. El que no distingue en su corazón entre el bien y el mal no es un ser humano.
Nunca tienen pensamientos falsos. Se educan siempre en seguir el camino. Se familiarizan con todas las técnicas y artes. No pierden el tiempo en cosas innecesarias.
Un árbol grande nace de un brote minúsculo. Una torre de nueve pisos se levanta a partir de un montoncito de tierra. Un viaje de 1000 millas empieza con un primer paso.
El que actúa fracasa; el que toma, pierde.
Por eso el monje sagrado no hace nada, por eso no fracasa nunca. El no toma nada, por eso no pierde nada.

Ciao.